岩殿満喫クラブ　岩殿 Day by Day

長浜農業高校食糧生産分野では、課題研究の一環として、古くから染料作物として伝わる近江刈安（別名:伊吹刈安）を活用したプロジェクト活動を実践してきました。昨年度は米原市環境保全課の協力により、近江刈安の栽培管理に古くから携わってこられた森壽郎様ご夫妻やその普及活動に携わってこられた工房いぶき野の的場いつ子様をお招きし、近江刈安に関する講演と染物交流会を実施してきました。三日月大造滋賀県知事や平尾道雄米原市長にも学習成果の報告を行い、県民の皆様への情報発信も行いました。昨年度は特産品開発と普及活動の実践を目の前に、新型コロナウイルス感染症により、活動の中断を余儀なくされましたが、試行錯誤の結果、長浜市の特産である浜縮緬を使用した袱紗が完成しついに販売が実現となりました。最終的には東北部工業技術センターにてJIS規格による品質検査を実施し、すべての項目において基準値を大きく上回る品質の高い商品ができあがりました。つきましては、販売窓口となります米原市商工会の米原市特産品市場 orite CONSE にて新商品開発の紹介を行います。また、3月14日には伊吹山文化資料館にて一般向け講習会も予定しております。故郷の伝統文化を継承し、地域に新たな息吹を吹き込む高校生の取り組みにご期待ください。……

……イネ科ススキ属の刈安による黄色には、わずかながら緑味があって、黄色の染め以外にも、古くから深緑色に染める際に、藍との交染で用いられてきたという。この刈安について伊吹山産のものが古来、高名というのも、吉岡さんのご本で知ったのである。
　吉岡さんの書かれた本のひとつに『日本の色を歩く』というのがある。雑誌の連載を編集した新書だが、その中に伊吹山の刈安について書かれた一章がある。それによると伊吹山の中腹の斜面に刈安の群生があり、吉岡さんの工房ではこれを毎年、大事に使っておられるとのことである。吉岡さんのご本の内容を受け売りすると、黄色の色素のもとになっているのはフラボンという成分で、これが紫外線を調節する役目を果たしており、標高が高く紫外線を遮る高木が無い伊吹山腹のようなところでは、とくに多量のフラボンが蓄積されて黄の発色が鮮やかになるのだそうだ。奈良時代の正倉院文書にも「近江苅安」とあり、また平安中期に制定された「延喜式」に黄色に染める材料として「苅安草」とあるが、これまた同じ近江刈安、すなわち伊吹山の刈安であろう。収穫の場所としては美濃にあたる部分も含まれようが、名称は京に近い近江で統一されていたのであろう。
　「延喜式」の「縫殿寮」（ぬいどのつかさ）の項には染めに必要な分量などが細かく規定されており、それによれば椿の灰が発色のための媒染材に用いられたことも分かる。古来から深黄（ふかきき）、浅黄（あさきき）以外に、深緑の染めにも用いられたのは先述の通りである。１７世紀の初頭、イエズス会の宣教師が編纂した日本語辞典、通称『日甫（にっぽ）辞書』にも、「カリヤス。この名で呼ばれる草で、緑がかった黄の色合いに染める染料として用いられる」と出ている。刈安は一見したところススキに似るが、穂の出方、葉のつき方、背丈などで見分けられる。ススキは硅酸化合物が葉の縁に付くので、葉を引張って指が切れたらススキ、葉が千切れたら刈安というおそろしい見分け方を記した本もある。もちろん吉岡さんの著書ではない。吉岡さんによれば正倉院文書には「苅安紙」という記述があるそうで、布だけでなく紙を染めることもあったようだ。黄蘖やウコンの染めは防虫効果があるようだが、刈安の黄も色ゆえに同様に考えられたのだろうか。もちろん漢方薬として用いられることはあったようだが。

　プナン社会では、与えられたものを寛大な心ですぐさま他人に分け与えることを最も頻繁に実践する人物が、最も尊敬される。そういう人物は、ふつうは最も質素だし、場合によっては、誰よりもみすぼらしいふうをしている。彼自身は、ほとんど何も持たないからである。ねだられたら与えるだけでなく、自ら率先して分け与える。何も持たないことに反比例するかのように、彼は人々の尊敬を得るようになる。そのような人物は、人々から「大きな男」、すなわちビッグ・マンと呼ばれ、共同体のアドホックなリーダーとなる。そうしたリーダーのあり方は、高級なスーツを身にまとったり、高価な時計を腕に着けたり、ピカピカの高級車を乗りまわしたり、平気で公金を私的に流用したりする先進国の（一部の）リーダーたちとなんと違っていることか。(69 ～70頁)

　逆に、彼が個人的な慾に突き動かされるようになり、与えられたものを独り占めして出し惜しみし、財を個人の富として蓄えるようになれば、彼が発する言葉はしだいに力を失っていく。それだけではなく、人々はしだいに彼のもとを去っていく、その時、ビッグ・マンはもはやビッグ・マンではなくなっている。プナンは、ものを惜しみなく分け与えてくれる男性のもとへと集うのである。（70頁）

　ものをもらった時、何かをしてもらった時に、相手に対して感謝の気持ちを伝える「ありがとう」という表現は、プナン語にはない。ふつう、贈り手に対しては、その場では、何の言葉も発しない。他方で、「ありがとう」に相当する言い回しとして、「よい心」という表現がある。それは、「よい心がけ」であると、贈り手の分け与えてくれた精神性を称える表現である。感謝されるのではなく、分け与える精神こそが褒められるのである。
　その意味で、ビッグ・マンは、「よい心がけ」という言い回しによって表わされる文化規範の体現者でもある。熱帯の狩猟民は、有限の自然の資源を人間社会の中で分配するために、独自の贈与論を生み出してきた。（71頁）

　プナンの小宇宙では、こうした持つことと持たないことの境界が無化された贈与と交換の仕組みが深く根を張っていて、貨幣を介して、持ちものやお金をためこもうとたくらんで外部から滲入してくる資本主義をばらばらに解体しつづけているのである。（72頁）

　個人的に所有したいという慾への初期対応の違い。
　一方は、所有慾を認め、個人的な所有のアイデアを社会のすみずみにまで行き渡らせ、幸福の追求という理想の実現を、個人の内側に掻き立てるような私たちの社会。他方は、個人の独占慾を殺ぐことによって、ものだけでなく＜非・もの＞までシェアし、みなで一緒に生き残るというアイデアとやり方を発達させてきたプナンの社会。
　プナン社会では、個人的な所有が前提ではなかった。それゆえに、そこでは、概念としての「貸し借り」は、長い間存在しなかったのである。（127頁）

　ユニークな趣向の『ニーチェが京都にやってきて17歳の私に哲学のことを教えてくれた』［原田マリル、ダイヤモンド社、2016年］の主人公アリサは言う。「人生は無意味だから、自由に生きてやれというニーチェの言葉に感じたのが真新しさだった。“人生には、生まれてきたことには必ず意味があるから、大切に生きようね”というような言葉は耳にしたことがあったが、無意味だからこそ、自由に生きるという発想は、いままでの私にはなかったからだ」。ニーチェは私たちの常識をひっくり返す。人生は無意味だからどうでもいいと考えるのではなく、力強く、快活に生きなければならないと言う。私たちが「永遠回帰」を生きているのだとすれば、そのニヒリズムを受け入れ、「超人」になるべきだと説く。
　そのように、ニーチェが近代的自我に対して別の生の可能性を提起したのだとすれば、プナンもまたニーチェと同じように私たちに別の生の可能性を示してくれているのだと言える。プナンが日々の暮らしの中で示す振る舞いや態度は、天才的な閃きによって生の本質に迫ろうとしたニーチェの思想に部分的に交差し、それに匹敵するような衝撃を私たちにもたらしてくれる。プナンの生き方は、現代の日本に生きる私たちが、これまであまり立ち入って考えてこなかった事柄を立ち止まって考えてみることを促す。
　私たちは、一生をかけて何かを実現したり、今日の働きで何かが達成されたりすることをひそかに心に描いて働いている。あるいは、現在の暮らしの水準を維持するために働くということがあるかもしれない。ところが、プナンは、これこれのことを成し遂げるために生きるとか、将来何かになりたいとか、世の中をよくするために生きるとか、生きることの中に意味を見出すことはない。生きることに意味を見出すことがないプナンの生き方は、ニーチェのいう「永遠回帰」の思想に通じる。
　永遠回帰とは、あらゆる出来事が永遠に繰り返されることである。それは、第一に、何かをしても何もしなくても、明日には今日と同じ日がやって来て、そのことが永遠に繰り返されることである。第二に、ある一日がどんなにつらい日であっても、いつかは終わりが来ると信じて、その日をやり過ごすことができるが、それには終わりが決して来ないということである。
　プナンは、こうしたぐるぐると繰り返す「円環的な時間」を無意識のうちに生きているのかもしれない。そうだとすればプナンは、向上心や反省心を持ち、人間としての完成に近づいていくという「直線的な時間」を生きている私たちとは異なる時間形式を生きていることになる。「反省しない」ことは、永遠回帰を生きる人々にとっての生きるための技法だったのではあるまいか。（320～322頁）

　ニーチェは「大いなる正午」［『ツァラトゥストラ』］という比喩を用いて、価値感をめぐる根源的な問いに気づくことの大切さを説いている。それは、「真上からの強烈な光によって物事がすみずみまで照らされ影が極端に短くなり、影そのものが消えてしまった状態」［飲茶『飲茶の「最強！」のニーチェ』水王社、2017年］のことである。「影が消える」とは、世界から価値感がすべてなくなってしまった状況である。「影が見える」から「明るい部分」と「暗い部分」が生じ、「これは善い」「あれは悪い」という善悪の価値判断が現れる。大いなる正午とは、真上から強烈な光に照らされて影の部分がない、善悪がない状態である。
　ニーチェを踏まえて、森の民プナンと暮らして彼らの考えや物事の捉え方を知ることがいったい何であったのかを考えてみよう。「大いなる正午」とは、世界には固定された絶対的な価値感が存在しないということを、体験を通して理解することに他ならない。私にとって、ボルネオ島の森でプナンと一緒に暮らすことは、「大いなる正午」を垣間見る経験だった。それは、「すべての価値感、すべての意味付け、すべての常識が消え去り、何ひとつ『こうである』と言えるものがない世界」に触れることへの入り口だったのではあるまいか。そうだとすれば、人類学とは、別の世界の可能性を、私たちの日常の前にもたらすことによって、私たちの当たり前を問い直してみることや、物事のそもそもの本質的なあり方に気づくという、これまでよく言われてきたこととはやや趣が異なる知的な営為なのではあるまいか。
　剥き出しの自然に向き合う中で、数々の困難を乗り越え、知恵を紡ぎ、物事の見方ややり方を築き上げてきた森の民が示してくれる、現代世界に生きる私たちの生活とは異なる別の生の可能性のようなものは、たしかにあるのだと感じられる。それらは、熱帯の森でデカルトを経由せずに象［かたど］られた自我の振る舞いから構成される。しかしそれらが、私たちのやり方に比べて、善きものであるとか、素晴らしいものであるとか、美しいものであると言うことは一切できない。人類学者がフィールドで暮らしてあれこれ考えてみることは、世界から価値感がなくなってしまう「大いなる正午」に出くわす経験に近いのだ。
　とは言うものの、何ひとつこうだと言えるものがないということに気づき、そのニヒリズムを受け入れたとしても、ニーチェ流に考えるならば、無意味だからどうでもいいといののではなく、何の意味もないのだからむしろ力強く、積極的に考え、そして生きてみなければならないことになるのではないだろうか。過失に対して一切ごめんなさいと言わないことを不思議がるのと同じように、ごめんなさいと次から次へと公的な場で謝る自分を私たちはもっと不思議がってもいいだろう。ありがとうという言葉や概念がないことの背後に謝意を示す仕組みがないことを知りえたのであれば、私たちが使うありがとうの意味をより明瞭にする事もできるだろう。プナンと暮らして考えたもろもろのことは、ニーチェ的に言えば、何ひとつこうであるということができない、あらゆる価値感が消失した世界の発見へとつながっている。だがそれでもやはり、いやだからこそ、それらには、ストレスをためこんで将来に対する言いようもない不安を抱えながらも、自らのうちに閉じ籠もってしまう社会状況に生きていると薄々感じている私たちに届いて、より自由になって考え、力強く、愉しく生きてみるための手がかりが埋もれているのだと感じられてならないのである。（327～329頁）

　私たち現代人は、食べ物だけでなく、あらゆる必要なものを外臓［体の外側に備蓄］する世界に生きている。そのため、それらの財を交換によって入手するために必要な貨幣を手に入れる手立てをまずは確立せねばならない。その手立てには、人間が生きがいや生きる意味を見出すプロセスが伴ってくる。そこでは、ニーチェが言うように、仕事の悦びなしに働くよりは、むしろ死んだほうがましだと考える人間も出てくる。
　現代に生きる私たちは、生きるために食べるのではない。生きるために食べるために、それとは別個のもうひとつの手続きを踏むことによって生きている。それに対して、狩猟採集民は生きるために日々、森の中に、原野に、食べ物を探しに出かけるというわけだ。（19頁）

或るいっそう偉大な個人か、たとえば社会・国家という集団的個人かが、個々の人々を屈服させ、したがって彼らの孤立化から引きずり出して一つの団体に秩序づけるとき、そのときはじめてあらゆる道徳性のための地盤が整えられるのである。道徳性には強制が先行する、それどころか道徳性そのものがなおしばらくは、人が不快を避けるために順応する強制なのである。後になるとそれは風習になり、さらに後になると自由な服従となり、ついにはほとんど本能となる。そのときそれは、長い間に馴れて自然のようになったあらゆるものと同様、快と結びついているー―そして今や徳とよばれる。フリードリッヒ・ニーチェ『人間的、あまりに人間的Ⅰ』

　私自身が、プナンのフィールドワークの初期段階で抱えていた違和感のひとつは、「プナンは日々を生きているだけで、反省のようなことをしない」というものだった。私が町で買って持ち込んだバイクを貸すと、タイヤをパンクさせても、何もいわずにそのまま返してくる。バイクのタイヤに空気を入れるポンプを貸すと、木材を運搬するトレーラーに轢かれてペチャンコになったそれを、何も言わずに返却してくる。こうした様々な体験がその違和感に含まれる。
　プナンは、過失に対して謝罪もしなければ、反省もしない人たちだと言うのが、私の居心地の悪さに結び付いていたのである。（39頁）

ここからは私の経験によるあて推量であるが、出来事を悔いたり、やり方について思い悩んだりするというやり取りは、ふつうプナン同士ではしない。ある出来事の未達や間違いを残念であった、悔やんでいると述べるようなことは、たまにあるように思う。しかし、プナンが、「～しなければならない／しなければならなかった」といういい方をすることは、実際にはほとんどない。（49頁）

　言い換えれば、プナン人たちは、「後悔」「残念」という感情を持つけれども、「～しなければならなかった」「～したほうがよかった」という言い回しを用いて、反省へと向かわないようなのである。後悔と反省とは違う。後悔は悔やむことで、反省とは、後悔をベースにして、ああすればよかった、こうすれば適当だった、次回同じようなことがあったらこうしようなどと思いめぐらすことを含む。（50頁）

プナンは、後悔はたまにするが、反省はたぶんしない。なぜ反省しないのか。いや、その問い自体が変なのかもしれない。実は、私たち現代人こそ、なぜそんなに反省するのか、反省をするようになったのかと自らに問わなければならないのかもしれない。しかし、とりあえず今、プナンがなぜ反省しないのか、しないように見えるのかについて考えてみれば、以下の二つのことが考えられる。
　ひとつは、プナンが「状況主義」だということである。彼らは、過度に状況判断的である。その時々に起きている事柄を参照点として行動を決めるということをつねとしていて、万事うまくいくこともあれば、場合によっては、うまくいかないこともあると承知している。そのため、くよくよと後悔したり、それを反省へと段階を上げたりしても、何も始まらないことをよく知っているのである。
　もうひとつは、反省しないことは、プナンの時間の観念のありように深く関わっているのでなないかという点である。直線的な時間軸の中で、将来的に向上することを動機づけられている私たちの社会では、よりよき未来の姿を描いて、反省することをつねに求められている。そのような倫理的精神が、学校教育や家庭教育において、徹底的に、私たちの内面の深くに植えつけられている。私たちは、よりよき未来に向かう過去の反省を、自分自身の外側から求められるのである。しかし、プナンには、そういった時間感覚とそれをベースとする精神性はどうやらない。狩猟民的な時間感覚は、我々の近代的な「よりよき未来のために生きる」という理念ではなく、「今を生きる」という実践に基づいて組み立てられている。（50～51頁）

……私たちは、プナンと違って、日々反省するように動機づけられている。反省することは風習であり、自由な服従であり、本能であり、そして今や徳でもあるのだ。（51頁）

　反省することは、果たして、人間に本来的に備わっている思考と行動のパターンなのだろうか。いや、自らを再帰的に振り返るという思考と行動が、ある時から出てきたのだろうか。そうだとすれば、人類は反省することを、いったいどの時期に手を入れたのか。そうした想定が正しいものだとすれば、私たち人間は反省する文化を持つようになったのだと言える。個人的な反省ではなく、集団的な反省のようなものがあって、人類の生存価が高まったのかもしれない。集団が先か、個人が先か、反省とは個的な行為なのか、あるいは社会的な行為なのか。
　私たちはふだん、反省することがいかなることなのかを顧みることなく、何かにつけ反省をしている。私たちは、ある意味息苦しい、反省することの世界の外へいったん出てみることができるのか、できないのか。（62頁）